墨子的“非攻”與愛民
來源:未知 作者:admin 日期:2018年12月02日
 
日期: 2004年07月01日           
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      墨子主張“兼愛”,其實質是“愛利百姓”,以“興天下大利,除天下之害”為己任。所以墨家之徒的言論行動,皆以國家、百姓、人民之利為準繩。周朝進入春秋戰國時期,戰爭頻仍,土地荒蕪,死者遍野,民不聊生,廣大人民群眾渴望彌兵息戰,休養生息。墨子體察到下層的民情,代表小生產者及廣大百姓的利益,提出了“非攻”的主張,就這一點講,是有積極意義的。自古及今,不論什么形式的戰爭,其受害最深的首先是人民群眾。為什么“非攻”,確立什么樣的準則及采取什么樣的對策才能達到目的,在《墨子》一書中大致可以歸納以下幾點。
    一、戰爭的殘酷性
    戰爭是殺人的機器,戰爭之中,婦幼老弱一概難于幸免。《墨子·非攻中》:“今攻三里之城,七里之郭,……殺人多必數于萬,寡必數于千。”在《非攻中》篇里,墨子連用八個“不可勝數”,揭露了戰爭直接殺人和間接殺人的殘酷性。他指出,戰爭除“喪師多不可勝數,喪師盡不可勝計”之外,老百姓因戰爭貽誤農時,“居處之不安,食飯之不時,饑飽之不節”,凍餒、疾病等原因而死亡者,就更“不可勝數”,百姓在連年不斷的兼并戰爭中,欲生不得,欲活不能,這是多么殘酷的現實。然而,當時的王公大人,為了自身的利益,根本不顧人民死活,屢屢攻伐無罪之國。《非攻下》描繪了一幅慘景:“入其國家邊境,芟刈其禾稼,斬其樹木,墮其城郭,以湮其溝池,勁殺其萬民,覆其老弱,遷其重器,卒進而柱乎斗……”面對嚴酷的現實,墨子大聲疾呼。罪惡的戰爭,兼國覆軍,賊虐萬民,剝振神位,傾覆社稷,百姓離散,廢滅先王,這難道有利于上天嗎?有利于鬼神嗎?有利于百姓嗎?
    二、戰爭的掠奪性
    戰爭是政治的繼續,不是為了權力,就是為了財物,它的掠奪性是顯而易見的。發動戰爭的統治者,首先進攻的是他本國的人民,因為要備戰,必須榨取更多的錢財,用以招兵買馬,置備武器。墨子揭露統治者要發動戰爭,必“厚作斂于百姓,暴奪民衣食之財”。而“奪民之用、廢民之利”,是墨子堅決反對的。因為墨子最擔心的是百姓饑不得食,寒不得衣,勞不得息。侵略性的戰爭是沒有國界的。古人云:“春秋無義戰”。據墨子言,天子開頭分封諸侯,萬國有余;現在因為兼并的緣故,萬多國家都已覆滅,只有楚、越、齊、晉等為數不多的幾個大國了。當然“萬國”的說法可能是虛指,《春秋》所載, 242年間,弒君三十六,亡國五十二,這大概是可信的。到戰國中期,諸侯國又從春秋時期的147個“銳減到萬乘之國七個,千乘之國五個。戰爭攻戰之激烈的程度可見一斑。而兼并戰爭的掠奪性,在《公輸》篇里被赤裸裸地揭露出來。“荊國有余于地,而不足于民,殺所不足,而爭所有余,不可謂智”。而楚王正是那種舍其粱肉,竅取糠糟;舍其錦繡,竊取短褐;舍其文軒,竊取敝輿的“竊疾”之人。墨子批判說:“此其為不利于人也,天下之厚害矣,而王公大人樂而行之,則此賊滅天下之萬民也,豈不悸哉!”(非攻下)
 
    三、戰爭的欺騙性
    攻伐無罪之國的人,往往冠以美名,竭力掩蓋其侵奪的真相,發動戰爭、剝奪百姓的財產,犧牲百姓的生命,那么為什么還干這種事情呢?王公大人回答說:“我貪伐勝之名,及得之利,故為之。”(非攻中)墨子對這種論調,立即給予駁斥。計算一下攻伐者所獲得的利益,是沒有什么用處的,而他在戰爭中得到的東西,反而不如他喪失的東西多。為了爭奪多余的土地,而讓士民去白白送死,這不使全國上下都感到悲哀嗎?毀掉大量的錢財,去爭奪一座虛城,這難道是治國的需要嗎?貪圖伐勝之名,只不過是一個騙人的幌子而已。
    也有喜好攻伐的君主說,我不是為了金玉、美女、土地,我是想在天下以“義”立名,以“德”求得霸主地位。對這種論調,墨子以事實予以徹底揭穿。他說,天下處在攻伐的時代已經很久了,而攻伐之人也沒有得到什么“義”和“德”,相反,如果把戰爭的費用,用于治國,功效必定加倍,軍隊將成為無敵的軍隊,民心也自然會歸順,這才合于天下之利。
對于欺騙士卒,拼死攻伐,一時取得勝利的,那勝利也不會長久。墨子用晉國的智伯最終失敗的事實,駁斥了收用民眾士卒可以取得攻戰勝利的論調。墨子撕去了王公大人欺騙的面紗,說道,今天下所公認的“義”,是圣王的法則。當今諸侯大多都是強力攻戰,這是以“義”為虛名,沒有去體察其中的真實。這正如瞎子不能分辯出黑白顏色一樣。
    墨子行事的原則是“利人乎,即為;不利人乎,即止。”(非樂上)綜上所述,戰爭對人民是沒有什么利益可言的,所以堅決非之。但難能可貴的是,墨子并不反對一切戰爭,他反對“攻伐無罪之國”,主張“誅滅無道之君”。“誅無道”,同樣符合“利于人”的原則。
    四、戰爭的根源
    墨子斷言,春秋戰國時代社會動亂的根源是不相愛。“諸侯不相愛,則必野戰;家主不相愛,則必相篡;人與人不相愛,則必相賊;君臣不相愛,則不惠忠;父子不相愛,則不慈孝:兄弟不相愛,則不和調,天下之人皆不相愛,強必執弱,眾必劫寡,富必侮貧,貴必做賤,詐必欺愚。幾天下禍篡怨恨,其所以起者,以不相愛生也”。(兼愛中)由此墨子提出“兼相愛”、“交相利”的偉大主張,在中國思想史上獨樹一幟!“兼愛”和“非攻”是一個問題的兩個方面。“攻戰”是“不相愛”最集中、最典型、也是最強烈的表現。為了避免戰爭,維護和平,墨子以“兼愛”為根據,提出了一個“七不”準則,即“大不攻小也,強不侮弱也,眾不賊寡也,詐不欺愚也,貴不做賤也,富不驕貧也,壯不奪者也”。(天志下)這“七不”準則可視為歷史上最早的國與國之間的關系準則,這個準則,表明了墨子申張人間正義,保障人類權益,主持社會公道,推進世界和平的偉大理想。
    五、和平的道路
    墨子繪制的和平之路,一是理論上的,一是實踐上的。理論上的和平之路,即從“兼相愛”,“交相利”的原則出發,“視人之國,若視其國;視人之家,若視其家:視人之身,若視其身”。只有這樣,“諸侯相愛,則不野戰;家主相愛,則不相篡;人與人相愛,則不相賊;君臣相愛,則惠忠;父子相愛,則慈孝;兄弟相愛,則和順”。天下之人皆相愛,就可以達到“七不”的理想境地,從而制止攻伐的戰爭。實踐上的和平之路,是墨子設壇講學,讓他的弟子們周游諸國,用“兼愛”、“非攻”的理論,去說服諸侯們放棄侵略戰爭。有時候,為了制止一場攻戰,墨子不惜冒著生命危險去親自說服攻戰的諸侯。止楚攻宋就是生動的例子。墨子還利用科學技術,發展了一整套的防御戰系,這也是有效制止攻伐戰爭的措施。
    墨子和他的弟子們,從愛利百姓的高度出發,極力反對攻伐之戰,維護人間的和平生活。特別是為了實現“七不”的目標,他們死不旋踵,赴湯蹈刃,充分顯示出墨家弟子崇高的人格力量。

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